只有人可以有某种存在，因为他们是历史的存在者. 这就是说，每一个人都有他自己的历史.他的现在来源于他的过去，并发展到他的未来. 如果他意识到每一个“现在”都是自由决断的时刻，他就理解了他的存在：他过去的境遇中有甚么因素应该保存其价值？既然人都不能取代他人，那么他面对未来的责任是甚么？因为每个人都难免一死，所以谁也不能取代他人. 在孤独之中，每个人都会认识到自己的生存.当然，在这里我不能对生存哲学作出详尽分析，只要说明一点大概就已足够. 存在哲学表明人的存在仅仅在存在的过程中才是真实的. 存在哲学决不自命能够保证为人提供他对自己个人的自我理解. 因为对于我自己本身，个体存在的自我理解只能在我“此时此地”
的具体时刻中才能得到认识.虽然存在哲学不能为关于我个人存在的问题提供答案，然而却可以使个人的存在成为我自己的责任，这样，就使我能郑重对待《圣经》的话. 当然，显而易见的是，存在哲学源于有关存在及其可能性的个人存在的问题. 如果存在哲学不同于传统人类学，那么，除了从自身存在的意识开始，又如何
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能认识存在呢？可见，由于《圣经》的解释涉及对存在的理解，因而存在哲学能够为解释《圣经》提供恰当的概念.我们要再问一次：对于生存的存在论的理解和对于这种理解的存在论的分析是否包含一种有利于某种特殊理解的决断呢？
无疑，它肯定包含这种决断. 那么它又是甚么样的呢？
这就是我曾谈到过的“你必须存在”。没有这种决断，便没有成为一个人的准备，即负有责任、同意成为一个人的人格准备！谁都不能把《圣经》的哪怕是一个字理解为是谈论他个人的存在的. 虽然这种决断不需要哲学知识，但是对于《圣经》的科学解释却需要存在论的概念，以解释《圣经》对人的存在的理解.只有这样，这一点才能明确：对于《圣经》的话的感悟，只出现在个人的决断之中.存在不能提供一种哲学理想的存在模式，这一点可以举例说明. 存在论的分析可描述存在的特殊现象，例如爱的现象. 但认为对爱的存在论的分析能够引导我去理解我在此时此地应该怎样去爱，这是一种误解. 存在论的分析充其量只能向我指明，我只有通过爱才能理解爱. 甚么分析也不能够取代我把我的爱理解为我自己个人存在中的一种遭际的责任.的确，哲学分析的前提是判断，即：即使不考虑人和上帝之间的关系，也能够分析人的存在. 但是，理解人和上帝的关系中的人的存在仅仅意味着理解我个人的存在，而哲学的分析不能宣称是就我个人的自我理解来教导我. 对存在的纯粹的形式分析并没有考虑人和上帝之间的关联，因为它不考虑个人生活中的具体条件，即构成个人存在的具体际遇.如
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果上帝的启示的确只能在此时此地的具体生活事件中得到认识，而对存在的分析仅仅局限于人的短暂生活及其此时此地的系列事件，那么这种分析便揭示了一个领域，而单纯的信仰则把这一领域理解为人和上帝之间的关系的领域.人的存在可以在不涉及人与上帝的关系的情况下加以分析，这种判断可称作存在论的决断.这种判断排除主观倾向，与主观倾向无关；它基于存在论的洞见，即：我们在建构人的存在的理论时，上帝的思想是不会听命于我们的. 不论上帝的思想是被认为真实而得到接受，还是被认为荒谬而被弃绝，这种判断都显示出绝对自由的思想.我们也可以这样说：排除人与上帝的关系是我个人自我认识的表现，是承认我凭关注自我就不能找到上帝. 因此，这种排除本身给对于存在的分析带来了它的中立性. 只有通过上帝，通过在他的话中与我相遇的上帝，我个人与上帝的关联才能成为真实的.
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第五章 视为一种作用的上帝的含义
一
常常有人说，解神话化不可能贯彻到底，因为，如果新约的信息应该保留下来，我们就一定得把上帝视为一种作用来谈论. 这种说法保留了一些神话残余，因为把上帝视为一种作用来谈论，也就具有了神话性. 对解神话化的这种非议或许会表现为这样一种形式：既然不能把这样的解神话化同把上帝视为一种作用来谈论的作法相协调，那么，基督教的布道就必须永远保持为神话性的，和新约布道整体一致. 但是这种论据有效吗？我们要问：当我们把上帝视为一种作用来谈论上帝时，我们是否的确以神话方式在谈论呢？我们要问：在什么场合中、在什么条件下这是一种神话性的谈论？|qi-shu-wang|
我们来考察一下，上帝的作用在神话思维中是如何被理解的.神话思维中，无论在自然、历史、人的命运或者灵魂的内在生活之中，上帝的作用都被理解为一种干预事件的自然的、或历史的、或心理的过程的作用；这种作用既断裂又联接这些事件. 这种超凡的因果性作为一个环节被插入依据因果关系而互相联接的事件的链环之中. 有一种流行的说法表
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明了这一情况：一个奇迹事件只能被理解为是一个神迹，即一种超自然原因的效果. 在这种思想方式中，人们以设想世俗行为或事件的方式来设想上帝的作用的. 因为产生奇迹的神性力量被视为一种自然的力量. 但是，事实上，上帝的作用——这个意义上的神迹不能被看作一个发生在世俗层面上的事件. 这是一种不可见的，不能被客观地、科学地证明的；这种证明仅限于客观的世界观. 对于科学的、客观的观察者来说，上帝的作用是一个谜.如果上帝的作用不被看作发生在世俗行为或事件之间，而被看作发生在它们之中，那么，作为非世俗的和超验的上帝的作用的思想就可以避免误解. 自然事件和历史事件之间的密切联系还像它呈现在观察者面前那样保持完整. 除了对信仰的眼睛，上帝对其他的眼睛都隐而不显. 只有所谓自然的世俗事件，才对每一个人都是可见的和可以证实的. 上帝的不可见的作用发生在这些事件之中.如果有人坚持认为在这种意义上把上帝视为一种作用来谈论就是神话式地谈论，那么我便没有异议，因为在这种情况下，神话与作为解神话化对象的神话之间有很大差异. 当我们谈到被看作一种作用的上帝时，我们并不是在对象化的意义上以神话的方式谈论的.
二
现在出现了另一个问题：如果信仰认为上帝隐而不显的作用是在世俗事件之链中发挥作用，那么信仰就会被怀疑为
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具有泛神论虔敬之特点. 在我们深思这个问题时，我们能够进一步明确我们必须理解上帝作用的用意. 信仰并不坚持上帝的作用与世俗事件的直接同一性——如果我可以被允许这样说的话——信仰坚持仅仅在此时此地针对非同一性现象，并可以得到相信的似非而是的同一性的. 凭藉信仰，我能把我偶然遇到的事件理解为上帝的一个恩典、惩罚或警诫. 另一方面，我也能把同一事件理解为事件自然进程链环之中的一个环节. 例如，如果我的孩子从危险疾病中康复，我就感谢上帝，因为是他拯救了我的孩子. 凭藉信仰，我能接受一种思想或一个决定，并视其为神性的决定，当然，同时也不排除这一思想和决定与心理学动机的联系. 例如，这样的情形是可能的：我在作出一个决定时，此决定看上去无足轻重，但是再看看，它却标志着我们生活中具有决定意义的、带来成果的“转折点”。于是，我感谢启迪了我作出这个决定的上帝. 从教义上说，信仰造物主并不意味着一种预先得到的保证，而且也不意味着我要通过这一保证把任何事件都理解为上帝造成的. 把上帝当作造物主来理解，只有在我此时此刻把我自身理解为上帝的造物时，才是纯真的. 这种存在论的理解无须作为明确的知识表现在我的意识之中. 在任何情况下，信仰全能的上帝并不是早已预定的那种信念，即存在一个无所不能的神. 对全能上帝的信仰，只有信仰真切发生在我的存在之中时，才是真实的，因为我投身于在此时此地感动我至深的上帝的力量中. 这又一次意味着，信仰无须作为明确的知识表现在我的意识之中；然而这也意味着信仰的论断并不是一种一般的论断. 例如，路德的“世间万物都是主
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的“这一论断作为教义的论断不是真实的，但是，在此时此地就我的生存本身的决意谈论时，它又是真实的.我认为，今天，一个对教条主义决断产生怀疑的人是能够最深刻地理解这种区别的，也就是说，那些在俄国监狱中受尽苦难的人，能够最深刻地理解它.我们可以得出这一结论：泛神论是一种早已预定的信念、一种普遍的世界观；泛神论断定，因为上帝内在于世界，故世界的每一事件都是上帝完成的.反之，基督教信仰认为，上帝是在此时此地作用于我，与我对话.基督徒信奉这一点，因为他知道他领受到了上帝的恩典. 这种恩典即上帝的话，在耶稣基督那里可以看到它. 上帝的恩典使他睁开眼睛，看到”万事都互相效力，叫爱神的人得益处“
（罗，8：28）。