关于那种认为所有我们的综合性知识都建立在经验的基础上的学说的真
实性的程度，我们现在可以总结出我们的结论。
首先，如果这个学说为真的话，它是不能被人认识的，因为它是一个恰
好属于那种单靠经验不能证明的普遍命题。这并不证明这个学说不真；这只
证明它不是虚妄便是不可知。然而这个论证可以被人看成是一种诡辩；从正
面探讨我们知识的来源是比较更有意思的事情。
一切不待推论就被人认识的特殊事实都是通过知觉或记忆被人认识的，
这就是说，都是通过经验而被人认识的。在这一方面，这个经验主义的原理
不需要受到任何限制。
推论出来的特殊事实，例如历史上的特殊事实，永远要求以被人经验到
的特殊事实作为它们的前提之一。但是因为在演绎逻辑中，一件或一组事实
不能蕴涵任何其它事实，从事实引导出其它事实的推论只有在这个世界具有
在逻辑上并非必然的某些特征时才能正确。我们是从经验中认识到这些特征
的吗？看来好象不是。
在实际生活当中，经验引导我们得出一些概括，例如“狗吠”。作为
科学的一个，如果这些概括在大多数情况下为真就够了。但是尽管吠叫
的狗足够引起对于“狗吠”这个概括的信念，它本身却不能提供任何相信这
个概括在来试验过的情况下为真的理由。如果经验可以提供这样的理由，那
么它一定要由那些将使某些类概括具有先在的可信性的因果律作出补充。这
些原理，如果我们假定它们成立的话，会引导出与经验相符合的结论，但是
从逻辑上讲这件事实连使这些原理具有概然性也做不到。
我们关于这些原理的知识——如果这可以叫作“知识”的话——最初仅
仅以趋近那类提供合理根据的椎论的倾向的形式而存在。通过对于这类推论
的思考我们才得以明确说出这些原理。在它们已被明确说出之后，我们就能
使用逻辑技巧改进叙述它们的形式，并去掉多余的东西。
我们“认识”这些原理与我们认识特殊事实在意义上是不相同的。我们
是在这种意义上认识这些原理的，那就是说当我们使用经验来让我们相信一
个类似“狗吠”的普遍命题时，我们是按照这些原理来进行概括的。随着人
类理智的进步，他们的推理习惯已经逐渐变得更加接近自然律，而这些自然
律已经使这些习惯变得从始至终常常是真实的期待而不是虚妄的期待的来
源。养成引起真实期待的推理习惯是生物赖以生存的适应环境的一部分。
但是尽管我们的公设能够以这种方式装进一个具有我们可以叫作经验主
义“味道”的框架里去，然而不可否认的是：我们关于公设的知识，就我们
确实认识它们的范围来说，是不能建立在经验的基础之上的，尽管它们所有
可证实的后果都是被经验所证实的。我们必须承认，从这个意义上讲，经验
主义作为一种认识论来看，已经证明不适当了，尽管它比以前任何一种认识
论要好。的确，我们似乎已经在经验主义身上找出的这类不适当的地方是由
于严格遵守一种唤起过经验主义哲学的学说而发现的：即认为人类的全部知
识都是不确定的、不准确的和片面性的。对于这个学说我们还没有发现任何
一种限制。
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